В отличие от учебника протоиерея Серафима Слободского, написанного «для семьи и школы», новая книга адресована широкой аудитории - как юным, так и взрослым читателям. Издание знакомит с христианским благовестием о Боге и спасении, со Священной историей, духовным опытом Церкви, с основами богослужения, христианской нравственностью.
«Если обычно Библия в изложении для детей представляется как набор сюжетов, - рассказывает один из авторов новой книги, опытный духовник, богослов, насельник Сретенского монастыря иеромонах Иов, - то «наш»«Закон Божий» знакомит читателя также и с общим смыслом Священной истории: и ветхозаветной, и евангельской. Подобное изложение может послужить хорошим руководством к будущему, более углубленному изучению Священного Писания. Особый интерес вызывает глава «Религия в жизни избранного народа». Ветхозаветные праздники, обряды и традиции, о которых многие из нас только слышали, в этой главе находят свое духовно-символическое и прообразовательное объяснение.
В разделе, посвященном истории Церкви (подобный раздел отсутствовал и в известном труде протоиерея Серафима Слободского, и в других, менее известных изданиях), даны жизнеописания святых, подвизавшихся в различные эпохи от апостольского века до нашего времени. Данный подход показывает духовную преемственность в истории нашей Церкви.
Отдельная часть новой книги посвящена вопросам духовной жизни современного христианина, что чрезвычайно полезно в наше время — время всеобщей утраты смыслов и подмены нравственных понятий. Авторы предлагают содержательную беседу о вере в Бога и смысле человеческой жизни.
Мы надеемся, что новая книга «Закон Божий» послужит делу духовного просвещения всех желающих знать о христианской вере и Церкви, а также поможет научиться строить свою жизнь согласно с Божественным Законом»[1].
Отдельные главы из книги «Закон Божий»
90-й псалом
Этот псалом был написан пророком Давидом, как считают исследователи, по случаю избавления от трехдневной моровой язвы. У евреев он не был надписан. В греческой Псалтири он имеет название, указывающее как на автора, так и на характер этого псалма, — "Хвалебная песнь Давида". Главная тема псалма: Бог есть Заступник и надежное Прибежище всех уповающих на Него. Эту священную песнь отличают возвышенность мысли, горячая вера, живость чувства, яркость образов и поэтичность языка. Псалом имеет сложное построение. В нем четко выделяются три части (1–2, 3–13, 14–16).
Главная композиционная особенность — диалогичность. По-видимому, при музыкальном исполнении псалма в скинии или в храме пение было антифонным. Первый голос уверенно и утешительно возвещает:
— Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится (1). Святитель Афанасий Великий изъясняет: «Пророческий дух ублажает человека — того, кому помощь и nocoбиe Христос, Который есть Вышний. И не блажен ли, кто сподобился иметь Покровителем Бога Небесного?»
Второй голос во втором стихе подтверждает это:
— РечетГосподеви: Заступник мой еси и Прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него (2).
В стихах 3–13 раскрывается главная мысль псалма. Первый голос объясняет причины своего непоколебимого упования на Бога:
— Яко Той избавит тя от сети ловчи… В еврейском тексте: от сети птицелова. Образ этот часто встречается в Библии для выражения опасности, которой надо особо остерегаться, потому что она является скрытой: Душа наша, яко птица, избавися от сети ловящих (Пс 123, 7); как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время (Еккл 9, 12).
— …и от словесе мятежна (3), то есть злословия, клеветы.
— плещмаСвоима осенит тя, и под криле Его надеешися…(4). Плещма— значит, плечами. В еврейском тексте ebrah — крыло больших птиц. Вспоминаются слова Спасителя: Иерусалим, Иерусалим… сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф 23, 37).
— оружием обыдеття истина Его (4). Оружием — значит, щитом. Под истиной понимается верность Бога Своим обетованиям.
— Не убоишися от страха нощнаго… (5), то есть от всего, что может устрашать ночью: бесов, убийц, воров.
— от стрелы летящияво дни (5). Здесь как буквальный, так и метафорический смысл: у восточных народов моровая язва иногда сравнивается со стрелой, потому что ее нельзя остановить.
— от вещи во тмепреходящия, от сряща и беса полуденнаго (6). По толкованию святителя Афанасия Великого, «бесом полуденным называет духа лености».
— Падет от страны твоеятысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится (7). Числа тысяча и десять тысяч (тьма) символически означают необычайно большое количество нападающих. Однако от всех их защитит Господь праведника.
— обаче [только] очиматвоимасмотриши, и воздаяние грешников узриши (8). Значит: будешь только смотреть очами и видеть наказание грешников. Святитель Афанасий Великий пишет: «Не потерпишь, говорит, ни малого вреда от злоумышляющих, увидишь же падение врагов твоих».
В 9-м стихе второй голос кратко и уверенно произносит:
— Яко Ты, Господи, упование мое (9). Говорит это, чтобы подтвердить обетование, раскрытое первым голосом. Далее первый голос снова начинает и продолжает высокую тему псалма, делая обращение во втором лице:
— Вышняго положил еси прибежище твое (9). Нарастает сила непоколебимого упования. Тон становится все более величественным:
— Не приидет к тебе зло, и рана не приближитсятелеси твоему (10): яко Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранититя во всех путех твоих (11).
— На руках возмуття, да не когда преткнеши о камень ногу твою (12): на аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия (13). По изъяснению святителя Афанасия Великого: «Слово нога означает душу, а слово кaмeнь — грех». Господь наш Иисус Христос апостолам и всем, имеющим непоколебимую веру, обещал: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам (Лк 10, 19).
В последних стихах (14–16) псалом достигает наивысшей торжественности и силы — Сам Бог произносит обетования:
— Яко наМяупова, и избавлю и [его]: покрыю и, яко позна имя Мое (14).
— Воззовет ко Мне, и услышу его: с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дний исполню его, и явлю ему спасение Мое (15–16).
Святитель Афанасий Великий говорит: «А спасение это — Сам Господь наш Иисус Христос, Который вводит нас в новый век, предуготовляет нас к воцарению с Ним».
90-й псалом испытан многими поколениями христиан как сильное оружие против демонов.
Книга Екклесиаст: только в Боге смысл человеческого бытия
Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета! (Еккл 1, 2). Слово суета в этой небольшой книге встречается тридцать девять раз. В еврейском тексте стоит хэвэл. Первоначальное значение этого слова — дыхание, дуновение, то есть то, что быстро исчезает, испаряется. Отсюда переносный смысл: пустое, безрезультатное занятие. У пророка Исаии словом хэвэл названо дело, которое не приносит пользы, напрасное, тщетное (30, 7). В еврейской грамматике словосочетание хэвэлхавалим (суета сует) переводится как сопряженное отношением. Применяется оно для выражения предельной степени чего-либо. Например, в положительном значении: небеса небес (см.: Втор 10, 14; Пс 67, 34), Царь царей (см.: Езд 7, 12; Дан 2, 37). В Екклесиасте сопряженное отношение выражает крайнюю суету, бессмыслицу: Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем? (1, 3). Суета все, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное итрон. Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, нигде не встречается.
Все испытал в жизни Екклесиаст, но все пережитое и увиденное не итрон, а хэвэлхавалим (суета сует). Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1, 4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1, 5–8).
Но и дела человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению хэвэлхавалим он прибавляет реутруах (томление духа) (1, 14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это — суета сует и томление духа.
В последних стихах второй главы проповедник приходит к важной мысли, что даже земные блага зависят не от человека. Продолжая мысль о Промысле Божием, священный писатель говорит о том, что жажда высшего блага (стремление к счастью) вложена в человека Самим Богом: Всё соделал Он прекрасным в свое время, и вложил мир в сердце их, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог делает, от начала до конца (Еккл 3, 11). В еврейском тексте употреблено слово олам. В Септуагинте оно переведено словом вечность. В рассматриваемом стихе это понятие означает одаритьчеловека богоподобными свойствами, то есть наложить на человеческую природу отпечаток вечности. Все земное — суета сует. Только в Боге — смысл и предел человеческого бытия: возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его (Еккл 12, 7).
Воспитанный в вере отцов, Екклесиаст не мог стать пессимистом. Он познал пути Божественного Промысла. От ограниченности человека и суетности его земной жизни Екклесиаст приходит к своей главной мысли: Познал я, что всё, что делает Бог, пребывает вовек: к тому нечего прибавлять и от того нечего убавить, — и Бог делает так, чтобы благоговели пред лицем Его (Еккл 3, 14). Проповедник поднимается до богословско-библейского учения о предстоящем для всех Божием суде: праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там (Еккл 3, 17).
В последних стихах книги содержится ее основной духовный смысл: Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека (12, 13).
Обретший в своем сердце Бога вместе с мудростью обретает и истинную радость. Учение о мудрости в Псалтири, в книгах Екклесиаста и Притчи, а также и в других ветхозаветных Писаниях, имело прообразовательное значение. Оно приготовляло к восприятию высшей премудрости, которая явилось в Иисусе Христе: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! (Рим 11, 33). Лишь соединившись с Христом, человек может обрести подлинную мудрость, которая не только не умножает печаль и скорбь, но дает блаженную радость познания новой жизни.
Последовательность и символическое значение литургии
Порядок совершения полной литургии (то есть не литургии Преждеосвященных Даров) таков. Вначале приготовляется вещество для совершения Евхаристии. Затем верующие готовятся к Таинству. И, наконец, совершается само Таинство — освящение Святых Даров и причащение верующих. Божественная литургия, таким образом, имеет три части: проскомидия;литургия оглашенных;литургия верных.
Проскомидия
Слово это греческое и в переводе означает принесение. В древности члены первохристианской общины сами приносили перед литургиейвсе нужное для Таинства: хлеб и вино. Хлеб, употребляемый при совершении литургии, имеет название просфоры, что значит приношение, (в древности сами христиане приносили хлебы на литургию). В Православной Церкви Евхаристия совершается на просфорах, приготовленных из квасного (дрожжевого) теста.
Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек.
Для причащения употребляется одна просфора (агничная). Ибо и Господь причастил апостолов, преломив и раздав один хлеб. Святой апостол Павел пишет: один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одногохлеба (1 Кор 10, 17). Агнец раздробляется после приложенияСвятых Даров, и им причащаются священнослужители и все готовившиеся к причастию. Вино при совершении литургии употребляется красное, виноградное, так как оно напоминает цвет крови. Вино смешивается с небольшим количеством воды в знак того, что из прободенного ребра Спасителя истекли кровь и вода.
Проскомидия совершается в самом начале литургии в алтаре во время чтения чтецом часов. Возглас «Благословен Бог наш», предваряющий чтение третьего часа, является также начальным возгласом проскомидии. Перед литургией совершается последованиетретьего и шестого часов.
Проскомидия — очень важная часть Божественной литургии, и приготовление Даров для освящения имеет глубокое символическое значение.
Напомним: проскомидия совершается на жертвеннике.
Из Агничной просфоры священник специальным ножом, который называется копием, вырезает середину в форме куба. Эта часть просфоры имеет название Агнец, в знак того, что Господь, как Непорочный Агнец, был заклан за наши грехи. С нижней части Агнец надрезается крестообразно, со словами: «жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий вземляй грехи мира, за мирской живот (жизнь) и спасение». Священник копием прободает правую сторону Агнца, произнося слова: один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода. И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его (Ин 19, 34–35).
С этими словами вливается в потир вино, смешанное с водой. Приготовление Даров на проскомидии имеет несколько значений. Тут вспоминается рождение Спасителя, пришествие Его в мир и конечно же голгофская жертва на Кресте, а также погребение.
Приготовленный Агнец и частицы, вынутые из четырех других просфор, символизируют всю полноту Церкви небесной и земной. После приготовления Агнца он полагается на дискосе.
Священник из второй просфоры вынимает треугольную частицу в честь Пресвятой Богородицы и полагает ее по правую сторону от Агнца. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь святого Иоанна Предтечи, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, святых, чья память совершается Церковью в этот день, родителей Богородицы святых праведных Иоакима и Анны и того святителя, чья литургия совершается.
Из двух следующих просфор вынимаются частицы за живых и усопших православных христиан. В алтарь на проскомидию верующие подают записки оздравии ио упокоении. За людей, чьи имена содержатся в записках, также вынимают частицы.
Все частицы полагают в определенном порядке на дискосе. Священник, покадив, ставит на дискосе над Агнцем и частицами звездицу. Дискос знаменует и вифлеемскую пещеру, и Голгофу, звездица — звезду над пещерой и крест. Священник кадит специальные покровцы и полагает их поверх дискоса и потира, в знак того, что Христа положили вогробе и повили Его тело пеленами. Эти пелены также символизируют пелены рождественские.
Значение поминовения на проскомидии
В конце Божественной литургии, после причащения верующих, священник всыпает частицы, вынутые из просфор на проскомидии, в святую чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи поминавшихсяздекровию Твоею честною, молитвами святых Твоих».
Молитва на проскомидии о здравии и упокоении с изъятие за них частиц а потом погружение их в потир — высшее поминовение в Церкви. За них приносится Бескровная жертва. Они тоже участвуют в литургии.
У мощей святителя Феодосия Черниговского нес послушание иеромонах Алексий (1840 - 1917), будущий старец Голосеевского скита Киево-Печерской лавры (ныне прославлен как местночтимый святой). Он утомился и задремал у раки. Во сне ему явился святитель Феодосий и поблагодарил за труды. Он попросил помянуть на литургии его родителей иерея Никиту и матушку Марию. Когда иеромонах Алексий спросил святого, как он может просить молитв священника, когда сам стоит перед Престолом Божиим, святитель Феодосий сказал: «Приношение на литургии сильнее моих молитв».
Святитель Григорий Двоеслов рассказывает о том, что после смерти нерадивого монаха, страдавшего сребролюбием, он повелел отслужить по усопшему тридцать заупокойных литургий, а братии — творить общую молитву о нем. И вот после совершения последней литургии этот монах явился своему родному брату и сказал: «Доселе, брат, я жестоко и страшно страдал, теперь же мне хорошо, и я нахожусь во свете».
Литургия оглашенных
Вторая часть литургии имеет название литургии оглашенных. В древности люди, чтобы принять святое крещение, проходили весьма длительную подготовку. Они изучали основы веры, ходили в церковь, но молиться на литургии они могли только до перенесения Даров с жертвенника на престол оглашенные, а также кающиеся, отлученные за тяжелые грехи от причастия, должны были выйти в притвор храма.
После возгласа священника: «Благословенно царство Отца, и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков», — хор поет: «Аминь». Произносится мирная, или великая, ектения. Начинается она словами: «Миром Господу помолимся».Слово «миром» говорит нам о том, что мы должны совершать моление в мире, примирившись с ближними, только тогда Господь примет наши молитвы.
Мирнаяектения охватывает как все стороны нашего бытия. Мы молимся: о мире всего мира, о святых церквах, о храме, где совершается служба, о епископах, пресвитерах, диаконах, о стране нашей, властях и воинах ее, о благорастворении воздухов и изобилии земных плодов, необходимых для пропитания. Здесь мы также просим у Бога помочь всем путешествующим, больным и находящимся в пленении.
Литургия — это общее дело, и молитва на ней совершается соборно, то есть всем верующим народом «едиными устами и единым сердцем». Где двое илитрое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф 18, 20), — говорит нам Господь. И по уставу священник не может совершать литургию один, с ним должен молиться хотя бы один человек.
После великой ектениипоются псалмы, называемые антифонами, так как их положено петь на двух клиросах попеременно. Псалмы пророка Давида входили в состав ветхозаветного богослужения и составляли значительную часть песнопений в службе первохристианской. После второго антифона всегда поется песнопение: «Единородный Сыне…» — о пришествии в мир Христа Спасителя, Его вочеловечении и искупительной жертве. Во время пения евангельских заповедей Блаженства из Нагорной проповеди Христа открываются царские врата и совершается малый вход, или вход с Евангелием. Священник или диакон, возвышая Евангелие, знаменуя им в царских вратах крест, возглашает: «Премудрость! Прости!». В переводе с греческогопрости значит прямо. Это сказано как напоминание нам о том, что нужно быть внимательными в молитве, стоять прямо. Также здесь говорится о той премудрости, которую несет нам Божественное Евангелие и проповедь Господа, ибо Евангелие выносится из алтаря в знамение того, что Христос вышел на проповедь и несет благую весть миру.
После пения тропарей, посвященных празднику, данному дню, святым дня и храма, поется Трисвятое: «Святый Боже...». В Рождество Христово, Крещение Господне, Пасху и пасхальную седмицу, в день Святой Троицы, а также в субботу Лазареву и Великую вместо Трисвятого поется: «Елицы (которые) во Христа крестистеся (крестились), во Христа облекостеся (облеклись). Аллилуиа». В древности оглашенные принимали крещение традиционно в эти праздники. В праздник Воздвижения Креста Господня и неделю Крестопоклонную Великого поста вместо Трисвятого поется: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим».
Далее следуют положенные в этот день чтения из книг Посланий святых апостолов или Деяний апостольских и Евангелия.
К внимательному чтению Апостола и Евангелия нас готовят возгласы «Вонмем» и «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия». После евангельского чтения следует сугубая (усиленная) ектения, на которой кроме различных молений о священноначалии, властях, воинстве и всех верующих происходит поименное поминовение тех, кто подал свои записки на литургию: их имена возглашают священнослужители, и весь народ вместе с ними молится о здравии и спасении рабов Божиих, «всех зде ныне поминаемых».
Во время сугубой ектении священник раскрывает на престоле святой антиминс.
После произнесенной сугубой ектении часто добавляется ектения об умерших. Во время нее мы молимся о всех прежде почивших отцах, братиях и сестрах наших, просим у Бога прощения их вольных и невольных грехов и водворения их в небесных обителях, где упокояются все праведные.
Далее следует ектения об оглашенных. У некоторых эта часть службы вызывает недоумение. Действительно, той практики оглашения, подготовки к крещению, которая была в древней Церкви, сейчас нет. Сегодня мы, как правило, крестим людей после одной-двух бесед. Но все-таки оглашенные, готовящиеся принять православную веру, есть и сейчас. Немало людей, которые еще не приняли крещение, но тянутся, идут к Церкви. О них мы и молимся, чтобы Господь укрепил их благое намерение, открыл им Свое «Евангелие правды» и присоединил к Святой Соборной и Апостольской Церкви.
В наше время много людей, крещенных когда-то, в детстве родителями или бабушками, но совершенно не просвещенных. И о том, чтобы Господь «огласил их словом истины» и привел в ограду церковную, и нужно молиться на этой ектении.
После слов оглашенные, изыдите готовящиеся к крещению и кающиеся выходили из храма, ибо начиналась главная часть Божественной литургии. При этих словах мы должны особенно внимательно заглянуть в свою душу, изгнать из нее все обиды и вражду на ближних, а также все житейские суетные помышления, чтобы с полным вниманием и благоговением молиться за литургией верных.
Литургия верных
Эта часть службы начинается после призыва оглашенным удалиться из храма. Далее следуют две краткие ектении. Хор начинает петь Херувимскую песнь. Если переложить ее на русский язык, она будет читаться так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь попечение о всем житейском, чтобы воспринять Царя всех, Которого окружают ангельские Силы. Хвалите Бога!»
В этой песни упоминается, что Господь окружен ангельскими воинствами, непрестанно прославляющими Его. И на Божественной литургии молятся не только священнослужители и прихожане. Вместе с Церковью земной литургию совершает Церковь небесная.
Однажды преподобный Серафим Саровский, будучи иеродиаконом, служил Божественную литургию. После малого входа Серафим возгласил в царских вратах: «Господи, спаси благочестивые и услышины!» Но, едва обратясь к народу, навел на предстоящих орарем и сказал: «И во веки веков!» — как озарил его луч ярче солнечного света. Взглянув на это сияние, он увидел Господа Иисуса Христа в образе Сына Человеческого во славе, неизреченным светом сияющего, окруженного Небесными Силами — Ангелами, Архангелами, Херувимами и Серафимами.
Во время Херувимской песни совершается перенесение приготовленных для освящения Даров с жертвенника на престол. Перенесение это называется великим входом. Священник с диаконом переносят Дары, выйдя из алтаря северными (левыми) дверьми. Остановившись на амвоне, перед царскими вратами, обратившись лицом к верующим, они поминают Святейшего Патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, священство, всех труждающихся и молящихся в храме сем.
После этого священнослужители входят в алтарь царскими вратами, поставляют чашу и дискос на престоле и покрывают Дары специальной пеленой (воздухом). Тем временем хор допевает Херувимскую песнь. Великий вход символизирует торжественное шествие Христа на Свои вольные страдания и смерть.
Ектения,следующая после перенесения Даров, называется просительной и готовит верующих к самой важной части литургии — освящению Святых Даров.
После этой ектении поется Символ веры[2]. Перед пением всем народом Символа веры диакон возглашает: «Двери, двери! Премудростиювонмем!» Эти слова в древности напоминали привратникам, что начинается главная и торжественная часть службы, чтобы они следили за дверьми храма, дабы входящие не нарушили благочиния. Нам же это напоминает о том, что надо закрыть двери своего ума от посторонних помыслов.
Как правило, все молящиеся поют Символ веры, исповедуя свою веру в важнейшие догматы Православной Церкви.
Часто приходится сталкиваться с тем, что крестные, восприемники при Таинстве крещения, не могут прочесть Символ веры. Это происходит оттого, что люди не читают утренних молитв (в их состав входит Символ веры) и редко ходят к литургии. Ведь в храме каждую Божественную литургию весь народ едиными устами исповедует свою веру и, конечно, знает это песнопение наизусть.
Таинство Евхаристии, святое возношение нужно приносить со страхом Божиим, с благоговением и особой внимательностью. Поэтому диакон возглашает «Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити». Начинается евхаристический канон. Песнопение «Милость мира, жертву хваления» является ответом на этот призыв.
Возгласы священника чередуются с пением хора. Священник читает во время пения так называемые тайные (то есть не вслух) евхаристические молитвы.
Остановимся на основных, главных молитвах евхаристического канона. Со слов священника «Благодарим Господа!» начинается подготовка к освящению, претворению честных Даров. Иерей читает благодарственную евхаристическую молитву. В ней прославляются благодеяния Божии, наипаче искупление человеческого рода. Мы благодарим Господа за то, что Он принимает от нас Бескровную жертву в Таинстве Евхаристии, хотя Ему предстоят и служат чины ангельские, прославляющие Его: «Победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголюще». Эти слова молитвы священник произносит в полный голос.
Продолжая евхаристические молитвы, священник вспоминает, как Господь Иисус Христос накануне Своих добровольных страданий установил Таинство причащения Его животворящих Тела и Крови. Слова Спасителя, звучавшие наТайной Вечери, священник возглашает громко: «Примите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». При этом он указывает на дискос с Агнцем. И далее: «Пиите от неявси, сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многи изливаемая во оставление грехов», — указуя на святую Чашу.
Далее, вспоминая все благодеяния, данные Богом людям — само Таинство причащения, Его крестную жертву и обещанное нам Его Второе славное Пришествие, — священник произносит возглас, исполненный глубокого богословского смысла: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». Мы дерзаем приносить Богу сии дары от Его творений (хлеба и вина), принося бескровную жертву о всех чадах Церкви и за все благодеяния, от Него нам оказанные. Хор заканчивает эту фразу словами: «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, молим Тися(Тебя), Боже наш».
Во время пения этих слов происходит освящение, претворение приготовленных хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Священник молится, готовится к этому великому моменту, трижды читая вслух тропарь третьего часа. Он просит, чтобы Бог ниспослал Своего Пресвятого Духа на всех молящихся и на Святые Дары. Затем знаменует святой Агнец со словами: «И сотвори убо хлеб сей — честное Тело Христа Твоего». Диакон отвечает: «Аминь». Потом благословляет вино, произнося: «А еже в чаши сей — честную Кровь Христа твоего». Диакон вновь отвечает: «Аминь». Затемзнаменует дискос с Агнцем и святую чашу со словами: «Приложив Духом Твоим Святым». Освящение Святых Даров завершаетсятрехкратным: «Аминь, аминь, аминь». Священнослужителиделают земной поклон перед Телом и Кровью Христовой. Святые Дары приносятся как бескровная жертва за всех и зався без исключения: за всех святых и за Матерь Божию, о чем говорится в возгласе священника, который является окончанием священнической молитвы: «Изрядно (в особенности) о Пресвятей, Пречистей, Преблагословенней, Славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии».В ответ на этот возглас поется песнопение, посвященное Матери Божией: «Достойно есть». (На Пасху и в двунадесятые праздники до отдания поется другое Богородичное песнопение, — задостойник.)
Далее следует ектения, которая готовит верующих к причащению и содержит также обычные прошения просительной ектении. После ектении и возгласа священника поется (чаще всего всем народом) молитва Господня — «Отче наш» .
Когда апостолы попросили Христа научить их молиться, Он дал им эту молитву. В ней мы просим обо всем необходимом для жизни: о том, чтобы на все была воля Божия, о хлебе насущном (и конечно же о том, чтобы Господь сподобил нас принять хлеб небесный, Тело Его), о прощении наших грехов и о том, чтобы Господь помог нам преодолеть все искушения и избавил нас от козней диавола.
Возглас священника: «Святая святым» говорит нам о том, что к Святым Таинам нужно приступать благоговейно, освятив себя молитвой, постом и очистившись в Таинстве покаяния.
В алтаре в это время священнослужители раздробляют святой Агнец, причащаются сами и готовят Дары для причастия верующих. После этого царские врата открываются, и диакон выносит святую чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите». Отворение царских врат знаменует собой открытие гроба Господня, а вынос Святых Даров – явление Господа поЕго воскресении.
Священник читает молитву святителя Иоанна Златоуста перед святым причащением: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз…» И люди молятся, внимая смиренной молитве, осознавая свое недостоинство и преклоняясь перед величием преподаваемой святыни. Молитва заканчивается словами: «Ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедую Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд и осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».
Причащающийся недостойно, без веры, без сокрушения сердечного, имея в сердце злобу и обиду на ближнего, уподобляется Иуде-предателю, который был одним из двенадцати учеников, присутствовал на Тайной Вечери, а потом пошел и предал Учителя.
Все, кто готовились к причастию и получили разрешение от священника, причащаются Святых Христовых Таин. После этого священник заносит в алтарь святую Чашу.
Иерей осеняет молящихся святой чашей со словами «Всегда, ныне и присно и во веки веков» и переносит ее на жертвенник. Это знаменует собой последнее явление Спасителя ученикам и вознесение Его на небо.
Диакон произносит краткуюблагодарственную ектению, заканчивающуюся заамвонной (то есть читаемой перед амвоном) молитвой священника.
В конце литургии священник говорит отпуст. В отпусте обычно вспоминаются Божия Матерь, святитель, чья литургия совершалась, святые храма и дня.
Все молящиеся целуют святой крест, который держит священник.
После литургии обычно читаются благодарственные молитвы по Святом Причащении. Если они не читаются в храме, все причастившиеся читают их, придя домой.
- О Символе веры см. на с.
- Эту молитву мы разбирали на с.
