Руссская Церковь и Великая Отечественная война

Рассматривать историю Русской Православной Церкви, связанную с периодом Великой Отечественной войны, нужно начинать еще за три года до вторжения фашистских войск в Россию...

Рассматривать историю Русской Православной Церкви, связанную с периодом Великой Отечественной войны, нужно начинать еще за три года до вторжения фашистских войск в Россию. С того момента, когда в ноябре 1939 года западная Украина законодательно была воссоединена с Украинской ССР, а западная Белоруссия - с Белорусской ССР. Тогда окончательно завершился процесс включения независимых прибалтийских государств в состав Советского Союза, осуществленный согласно подписанному СССР и Германией в августе 1939 года Пакта Молотова - Риббентропа и договора о дружбе и границе.

Новоприсоединенные земли, которые по территории своей, были небольшими, для Русской Церкви имели огромное значение, потому что фактически 90 % ее приходов, которые действовали после 39-о года, находились именно на этих землях. Были произведены новые назначения на Кишиневскую кафедру, в западные области Украины и Белоруссии и в Прибалтику. Указом Московской Патриархии в 1941 году был учрежден экзархат - особая митрополичья область, в состав которой вошли Латвийская и Эстонская епархии. Экзархом этой области был назначен Сергий (Воскресенский), который к тому времени был уже митрополитом Литовским и Виленским.

Но и в этих областях в скором времени после присоединения возникли те же проблемы – притеснение религии, преследование священнослужителей, которым приходилось осваивать опыт деятельность в условиях нового для них общественного строя. Стали закрываться храмы; сократилось число монастырей, хотя и не намного, но очевидно было, что советское правительство будет и в будущем планомерно уничтожать эти островки религиозной жизни.

ВОПРОС ДОВЕРИЯ

Когда началась Великая Отечественная война, западные территории захватывались оккупантами в первую очередь. И сразу немцы стали открывать здесь закрытые при советской власти православные храмы. Впервые за долгие годы отреставрированные, они наполнились верующими людьми. При продвижении вглубь территории Советского Союза, немецкие власти и там восстанавливали религиозную жизнь. Например, в столице Белоруссии Минске перед войной не было ни одного действующего храма - там были устроены театры и музеи, но с приходом немцев все изменилось - богослужебная жизнь возродилась. Дело в том, что идеологи фашистской пропаганды рассчитывали именно Православную Церковь сделать главной опорой в утверждении на захваченных территориях «нового порядка».

Процесс церковного подъема принял столь массовый характер, что перед Русской Церковью встал серьезный вопрос. Вопрос о доверии той или иной стороне, вопрос о том, как Русская Церковь в целом должна отнестись к наступлению на советское государство. Тем более, что немецкая власть, провозглашая борьбу с советами, обещало свободу религии и действительно давала эту свободу. Яркой тому иллюстрацией может служить история, так называемой, Псковской миссии, которая тесно была связана с деятельностью митрополита Сергия (Воскресенского).

ПСКОВСКАЯ МИССИЯ

Появление миссии на северо-западе России было обусловлено, в том числе, и длительным периодом оккупации этого региона немецкими войсками - три года. Будучи Литовским архиереем, митрополит Сергий направлял священников в соседнюю псковскую епархию для возобновления там богослужений. В августе 1941 года в храмах Пскова вновь зазвучало слово Божие. При чем, за службой поминали имя митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия (Симанского), тем самым, подчеркивая, что миссия - часть Русской Церкви.

Митрополит Литовский и Виленский Сергий не требовал никакой отчетности от миссионеров, не вводил эти земли в подчинение своей епархии. Приехавшие во Псков священники дали возможность верующим людям прикоснуться к церковной жизни. Особое внимание они уделяли духовной помощи военнопленным, в некоторых лагерях были открыты храмы; для пленных собирались пожертвования и одежда. Миссия заботилась и о сиротах. Стараниями прихожан был создан детский приют при храме святого Димитрия Солунского в Пскове.

Митрополит Митрополит Сергий (Воскресенский) и монахи Псковско-Печерского монастыря с немецкими офицерами. 1941 год

Сам митрополит Сергий, говоря о православной миссии и об учрежденном при ней управлении, отмечал, что эта церковная организация имеет временный характер и будет действовать до восстановления непосредственной связи с патриаршей церковью, когда высшая церковная власть сможет или присоединить эти области к экзархату, или воссоединить с прежними епархиями.

Дальнейшая судьба митрополита Сергия трагична, он был убит в 1944 году. Машина, в которой экзарх ехал по пути из Вильнюса в Ригу, была расстреляна людьми в немецкой военной форме. Осенью того же года началось восстановление советской власти в Прибалтике. Все сотрудники псковской миссии, кроме нескольких, сбежавших на Запад, были арестованы органами НКВД за сотрудничество с оккупационными властями. Многие были отправлены в трудовые лагеря, те, кто дожил до освобождения, вернулись в родные места, где возобновили свое служение.

БЫТЬ ВСЕГДА С ПАСТВОЙ

Нужно сказать, что проблема восстановлению религиозной жизни на территориях занятых врагом, стояла как перед священноначалием, так руководством советского правительства. Многие считают, что одной из причин радикального изменения церковно-государственных отношений в 1943 году. По мнению историков, на оккупированных территориях одно время оказалось больше действующих храмов, чем во всей остальной Советской России, что во многом также способствовало изменению отношения советской власти к Русской Церкви, которая из гонимой к середине войны превратилась в возрождающуюся.

В этих непростых условиях Русская Православная Церковь приняла историческое решение, она поддержала советское правительство. Решимость и мужество патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Старогородского) и его ближайших сподвижников, сделавших этот выбор, восхищает, ведь практически сразу после прихода к власти большевиков Церковь утратила свободу, священники подвергались гонениям и унижениям, были преданы уничтожению даже малые ростки религиозной жизни. Какой верой в Промысл Божий нужно было обладать, чтобы высказать твердую патриотическую позицию, встав на сторону советского правительства. Исторически это было верное решение, оправданное временем. Секретарь владыки Сергия начале 20-го столетия –митрополит Вениамин (Федченков) – вспоминая и переосмысливая это событие, говорил, что в условиях мнимых временных послаблений со стороны немцев Русская Церковь в отличие от католической и протестантской, действительно сохранила в себе чистоту, осталась верной своему главному назначению – быть всегда с паствой.

БРАТЬЯ И СЕСТРЫ!

22 июня 1941 в храмах отмечался день памяти Всех святых в земле российской просиявших. О начале Великой Отечественной войны было объявлено по радиоприемникам, в этот же день Молотов выступил с воззванием к гражданам страны. Митрополит Сергий (Старогородский) тоже направил всероссийской пастве свое послание, текст которого стал ориентиром для другого выступления, появившегося через несколько дней от имени Сталина. Сталина, который приветствует советский народ словами «братья и сестры» - традиционным обращением, свойственным церковной среде.

Несмотря на то, что в первые годы войны было сложно говорить об успехах советской армии, несмотря на то, что волна войны поломала много человеческих судеб, несмотря на то, что стоила она огромных человеческих затрат, страна выстояла. Выстояла в первую очередь благодаря русским людям, хранившим в себе любовь к родине. Любовь жертвенную, бескомпромиссную, которая заставляла их принципиально определять свою жизнь; любовь, которая сродни христианской. Не случайно, вдохновенный порыв русских солдат, вставших на защиту Отечества, многих привел к вере. Петербуржский протоиерей Василий Ермаков, участник войны, говорит, что лишь первые месяцы, поднимаясь из окопов, солдаты кричали «За Родину, за Сталина!». Но уже спустя короткое время все изменилось, на фронте были иные ценности. Сам автор воспоминаний в те фронтовые годы пришел к Богу. После победы поступил в семинарию, стал священнослужителем.

Годы Великой Отечественной войны, годы скорбей и болезней, в советской атеистической стране стали временем религиозного подъема. Церковь была доступна для каждого, священники принимали активное участие в патриотическом движении. Вклад Русской Церкви в материальном выражении был небольшим – силами Церкви было собрано немногим более 200 млн. рублей – в общем бюджете государства скромная доля. Гораздо важнее в борьбе за независимость родины была духовная поддержка, оказываемая РПЦ. Образы святых князей освободителей - Александра Невского и Дмитрия Донского воскресают. Воскресают буквально – на церковные средства создается танковая дивизия Дмитрия Донского, формируется эскадрилья Александра Невского.

Русская Церковь оказалась верной помощницей своего народа, она никогда не оставляла его. Еще в первые десятилетия после окончания Великой Отечественной войны подвиг ее был настолько ярким в глазах советского правительства, что о нем не молчали, говорили с благодарностью. Все видели и знали, что священники наравне со своей паствой разделяли трудности войны. Например, зза Сталина"ов, участник войны, говорит, что первые месяцы, поднимаясь из окоп, солдаты КричалиДопумитрополит Алексий (Симанский), будущий патриарх Алексий I, в бытность правящим архиереем Ленинградской епархии был узником блокадного Ленинграда. Узником добровольным, не пожелавшим покинуть свою паству, мужественно продолжавшим служение в городе, находящимся в постоянно сужающемся кольце голода и смерти. Митрополит Киевский и Галицкий, экзарх Украины Николай (Ярушевич) был ярким проповедником. Его слово, которое возгревало даже самое каменное сердце, было проникнуто горячей любовью к родине, ее историческому наследию. Он призывал своих соотечественников сохранять верность государству, не отступать от него. Это лишь короткие эпизоды из военной жизни православной страны, ведь даже в годы самых жестоких гонений на Церковь, больше половины граждан страны считали себя верующими людьми.

МОСКВА – ТРЕТИЙ РИМ

Может быть, это как раз те причины, которые привели к тому, что в августе 43-ого года состоялась историческая встреча Сталина с патриаршим местоблюстителем, митрополитом Сергием (Старогодским), митрополитами Алексеем (Симанским) и Николаем (Ярушевичем), на которой обсуждались вопросы организации церковной жизни, духовного образования, патриотического служения Русской Церкви. Сталин от лица советского правительства выразил иерархам слова благодарности. В сентябре состоялось заседание Архиерейского собора, избравшего митрополита Сергия на патриарший престол. Русская Церковь вновь получила законную форму правления, существовавшую на Руси с XVI столетия и упраздненную в 1917 году.

Церковь в тот период обладала огромным авторитетом. Есть данные, что в 1945 году в Елоховском кафедральном соборе Москвы за Великий пост исповедовалось и причастилось от 30 до 40 тысяч человек. Это показатель того, что годы войны стали для РПЦ временем возрождения церковных традиций. Стали открываться храмы, было возобновлено издание журнала Русской Патриархии, духовные семинарии приняли первых студентов.

Победа во Второй мировой войне позволили советскому государству выйти на новое историческое служение, а Русской Церкви стать свидетельницей православия во всем мире. Слова старца Филофея, что Москва – третий Рим исполняются как раз в конце войны: 1945 год стал периодом торжества. В Москве, в январе того же 45-о проходит Поместный собор, на котором избирают нового предстоятеля Русской Церкви вместо почившего в мае 44-о года патриарха Сергия. Им стал патриарх Алексий I (Симанский). Собор по своему статусу был уникальным, близкий к вселенскому.

Великая Отечественная война стала временем причащения, временем духовного подъема, возрождения веры в сердцах людей. Патриотизм, мужество, решимость, самоотверженная любовь – чувства, которые, безусловно, сами по себе прекрасны, но освещенные солью христианства они являли совершенных людей, победоносно шествовавших по Европе и свидетельствовавших о духовной чистоте собственной жизнью.

Патриарх

Патриарх Московский и всея Руси КириллЯ поражен всему тому, что увидел в Угрешской обители. Из руин, из праха восстала не просто красота — святыня. Конечно, здесь виден труд многих людей... Это не просто совместные усилия на очередной стройке, это есть особое действие, которое направлено на возрождение веры, а значит — на благо людей и всей нашей страны. Это служение Богу всего нашего народа. Угрешская обитель являет собой наглядный пример такого созидания. Рядом с такой святыней и такой красотой не может быть некрасивой жизни.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл,
Николо-Угрешский монастырь. 19.12.2008 г.

Прп. Пимен Угрешский

Преподобный Пимен (в миру Петр Дмитриевич Мясников) родился 10 августа 1810 года в городе Вологде. Родители его, Дмитрий Афанасьевич и Авдотья Петровна, были люди благочестивые, честные и достаточные и происходили из торгового сословия.

Календарь





  


© Николо-Угрешский монастырь. Все права защищены.
Alekcandrina.ru | Создание и продвижение сайтов.

Яндекс.Метрика

Логин или Зарегистрироваться

Авторизация